BALLAST • Les animaux avec nous, nous avec les animaux

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Written By Sara Rosso

Rédactrice passionnée, Sara vous présente les nouveaux faits d'actualité 

Le stress de l’intégration des animaux dans chaque lutte est un problème de longue date. A la fin du XIXe siècle, le communiste Charles Gide parlait des animaux comme d’une « classe de travailleurs oubliés ». Il y a quelques années, la femme de ménage britannique Maud Joachim rapportait que « les militantes étaient plus susceptibles d’être considérées comme végétariennes » – des femmes qui étaient emprisonnées pour leurs luttes et discutaient d’un « régime végétarien spécial » avec les autorités pénitentiaires. Récemment, l’écologiste Andreas Malm s’est exprimé, après bien d’autres, sur le « système capitaliste de domination animale ». Cependant, la relation n’est pas si forte avec le groupe antiraciste. La raison est simple comme on le sait : la traite négrière atlantique et le colonialisme se sont construits sur l’idée de statut entre les peuples et les races, qualifiant les non-blancs de « moins qu’humains » – donc à l’animal. Dans un essai théorique et personnel, l’auteur et sociologue Kaoutar Harchi s’intéresse à l’histoire du déclin des valeurs animales et de l’asservissement de certains groupes humains.

[lire le premier volet de notre série « Combats d’animaux, lutte sociale »]

Si je touche ce chien disparu, un reptile, ce hamster dans sa cage. Si je pense à me laver les mains, appliquez du savon partout. Si je ne veux pas redémarrer. Assurez-vous donc que mes doigts ne portent pas leurs animaux sales et sales, que je mettrai également sur les meubles de la maison familiale, sur le bureau de travail à l’école. Des déjections animales qui, par la pollution, m’appartiendront et appartiendront à mon monde. Quand nous avons vu que nous n’avions pas peur de fumer, ils m’ont dit de le toucher, n’ayez pas peur, venez, touchez-le. C’était, si je me souviens bien, à l’entrée d’un immense zoo. Peut-être que mes parents m’ont guidé là-bas, ou des professeurs ou des éducateurs sociaux. Je ne sais plus. Tout ce que je savais, c’est que j’ai finalement agi, puis deux, puis trois, je me suis redressé, me suis penché en avant et j’ai brossé mes plumes de paon bleu et vert. Hors de cet endroit, une photo a été prise. Et pendant longtemps je me suis souvenu de ma chance. Quelle chance tu as de l’avoir touché, c’est beau le paon.

Nous devrions nous demander où sont les animaux dans nos vies ? Ou : où nous en sommes dans la vie animale. Si possible pour moi de jouer avec ces atrocités ici, car il y a une relation entre les animaux et nous.

Le but de cet article est de rendre compte de cette relation, d’expliquer ses complexités, ses expressions et ses intérêts, tant à gauche qu’à gauche, pour que personne ne soit perdu. J’entends par là : éloigner une personne du travail, de l’esprit qui l’inspire et de l’espoir commun qui la guide.

Oui, des individus, soit des animaux.

Voir la domination animale, penser le suprémacisme humain

Voir la domination animale, penser le suprémacisme humain

« Naturellement, nous aimons croire que seuls les animaux. Lire aussi : Voici les animaux les plus riches du monde !. Ils ne peuvent être que des poissons, des pigeons, des fourmis. »

Nous sommes naturellement enclins à croire que les animaux sont seuls. Ce ne seront que des poissons, des pigeons, des fourmis. Ce qu’il faut comprendre dans le sens : ils sont différents les uns des autres, et ils sont différents qu’on ne peut pas nous les refuser, et le plus bas on puisse penser légalement et faire des choses avec eux par rapport à ce qu’il leur fait et, par conséquent; ce qu’il a fini par nous faire, à nous et à la Terre dans laquelle nous vivons.

Cette pensée et cette pratique, qui est une représentation des actions et des actions qui y sont mises en fonction de nos expériences, sont un produit ancien, complexe et continuellement mis à jour de la pensée occidentale qui s’appuie sur sa totalité – la raison moderne – sur la base de la culture / dualisme de la nature. , causant de la violence humaine/animale. Nous deviendrons la culture humaine parce qu’ils deviendront la nature animale.

De profiteurs en profiteurs, de l’esclavage à la destruction, la longue histoire des relations occidentales à ce qui n’a pas de visage humain, au-delà du monde, tisse le sens moderne de perçu et compris à l’échelle : sous ce qui est appelé. zone naturelle et, associée sans équivoque à celle-ci, du groupe dit faunistique. A peine, ici, je ne peux pas calculer le nombre d’arguments scientifiques qui s’apparentent à l’origine des relations homme-animal, qui sont erronés, à « faire [er] museler et [à] différencier [ndlr] de pour nous uniquement à travers un petite expression faciale. Après tout, raconter l’histoire de ces êtres humains qui un jour ont besoin de se nourrir et de se vêtir, de se jeter sur n’importe quel objet qui casse, bat ou gonfle, ce n’est pas mon truc. Au contraire, je veux attirer l’attention sur le système politique humain des animaux. Outre l’étonnement que peut susciter cette expression, elle éclaire un animal devenu un être vivant qui, bien que doté d’un système émotionnel et d’ouverture d’esprit, a été mis à l’épreuve par l’adversité et, compte tenu de ses attitudes, il est exclu de la cercle des sectes. conscience, moralité, malhonnêteté et, si nécessaire, droit d’auteur.

Le mot peut être dit parce qu’il est pensé (ignorance) ou, à tout le moins, il se rejoint chaque fois que l’humiliation animale est décidée en raison de leur manque d’autorité humaine. Définir la biologie n’est que le second dans le concept d’espèce car c’est en fait le travail social et politique qui le produit en premier. En ce sens, le genre, dont on doit, au début des années 1970, la première étude du psychologue américain Richard D. Ryder3 et du philosophe australien Peter Singer4, se différencie par la forme d’une abondance d’expressions : « Species centrism », « the most être humain », « égoïsme de genre » 5. Vient de formuler un bénéfice idéologique qui comprend une mesure d’incohérence, l’espèce donne des ordres au monde selon le système des relations sexuelles (Homo sapiens est plus que l’animal) et la position de l’espèce (pour le lion), pour un âne). , ledoes, chiens ou souris, selon le temps et l’espace, attitudes déséquilibrées d’orgueil et d’humiliation). Dans notre société matérialiste – qui considère la nature comme une chose naturelle – outils, tueries et raisons pratiques, il est prouvé que la vie humaine vaut plus que la vie non humaine.

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La métaphore animale spéciste

La métaphore animale spéciste

En empruntant ce chemin de pensée, j’ai dû déjà m’arrêter pour dire que cette « grande division » qui distingue les êtres humains de tout ce qui n’est pas, en fait, n’en est pas une. Car cette grande réalisation contient, en elle, d’autres divisions majeures, qui véhiculent leur part de souffrance et d’oppression d’hier à aujourd’hui, sont tout aussi importantes que la matrice dont elles sont issues. Pour prendre une mesure, nul besoin d’une longue démonstration. Il suffit de remonter dans l’histoire. Affronter le système colonial et occidental de l’esclavage. Et la question est : qui est perçu, jugé, reconnu comme héritier de la nature humaine et justifié ? Qui est reconnu, condamné, réputé animalier et considéré comme inapte ? Une telle question, à peine formulée, appelle immédiatement des réponses : les femmes, les prolétaires, les non-blancs, les minorités sexuelles, les malades, les non-mâles, et non bourgeois, ou les blancs, ou la domination sexuelle, ou le matérialisme, ont été, par le viol, et la fabrication, par le fouet et le fumage dans les grottes, par la persécution et la détention, l’exploitation sexuelle des animaux.

« Qui est perçu, condamné, reconnu comme l’héritier de la nature humaine et considéré comme ayant raison ? Qui est reconnu, condamné, réputé animalier et considéré comme inapte ? »

Cette barbarie politique de la barbarie humaine est considérée comme moins humaine – et rend les élites de l’inanimé, de l’immoral et du mal – clair que la longue ligne qui sépare la culture de la nature n’existe pas. gérer une mais plusieurs réalités sociales, qui en explorent plusieurs à la fois. Ainsi, les différences modernes opérées par l’Occident entre les humains et les animaux cachent – dans le sens où elles contiennent des trafics secrets mais aussi humains – la relation humain-humain qui conduit à la séparation des êtres humains les uns des autres. L’homme et la bête. Et si le premier groupe est composé uniquement d’humains confirmés et reconnus, le second groupe rassemblera tous ceux qui restent dès que la grande victoire sera passée. C’est ce que j’appellerais le placement dans le reste du monde. Ce qui est dans l’essence de l’être « sans part » (ceux qui n’ont rien, comme dirait Jacques Rancière6) et du destructeur du monde (qui n’est rien, comme il se doit).

Différent alors il décrit deux côtés. La première taille, de nature physique, est associée à la maltraitance animale. Un autre avantage enregistré dans le mouvement mondial est l’affaiblissement du potentiel des énergies renouvelables. La seconde dimension, celle de la structure symbolique, est associée à une dévalorisation significative du comportement animal sur la dépouille humaine pour affirmer son potentiel ultérieur.

Concernant le modèle animal, je voudrais m’arrêter une deuxième fois. Et puiser, à partir de là, une description des rapports sociaux de genre, d’ethnie, de classe et de genre – c’est comprendre ce qu’est l’existence de chacun pour l’existence de l’autre. Ce recouvrement de dettes, dans lequel les occupants continuent de se contracter dans le jeu indéfini du changement de contexte, se retrouve dans la juste (encore) perspective dite « intersectionnelle ». Par souci de pureté, je recommande de lister, en théorie, ce qui se combine dans la pratique : les rapports de genre d’une part, les rapports de genre d’autre part, et ce en les combinant à leur tour en actions – question avérée. Ensuite, il est lu dans son intégralité sous forme d’exemples d’animaux.

Les métaphores naturalistes du sexisme

Les années 1970 sont la décennie de l’émergence du questionnement environnemental. En 1972, Limits to Growth, connu sous le nom de « Meadow Report », est apparu, appelant à la fin de la croissance. Puis vint le premier tremblement de terre. Et le président Valéry Giscard d’Estaing pousse la France sur la voie de « l’indépendance » grâce au nucléaire. En mars 1978, le supermarché Amoco Cadiz a commencé à déverser des tonnes de pétrole léger et lourd dans les eaux du petit port de Portsall en Breton, entraînant une marée noire qui en a alerté bien d’autres. Dans ce contexte où la société civile commence à comprendre les dangers du monde au fur et à mesure que les pouvoirs publics cherchent à se les approprier, des groupes de recherche aux typologies, piliers et alignements différents travaillent ici et là, pour réformer la question de l’environnement en question. Parmi ces groupes, en France, figurait l’image de Françoise d’Eaubonne.

« Free Electron7 » ne cesse d’embrasser la lutte pour l’indépendance : la lutte pour l’indépendance coloniale pour l’Algérie, la lutte homosexuelle pour le Front d’action révolutionnaire (FHAR), la lutte pour le Mouvement de libération de la femme (MLF), en particulier. Cette vision de l’opposition radicale et de sa théorie portée par Françoise d’Eaubonne, inspirée des idées féminines de Simone de Beauvoir et ce, proposée par le biologiste Serge Moscovici selon laquelle « la relation de l’homme avec la nature est supérieure à tout temps d’homme. femme 8 » . Il a ajouté : « Il s’agit d’empêcher que cette relation ne dégénère en massacre9 ». Dès lors, d’Eaubonne invente le terme « écoféminisme » : un concept intéressant et le pouvoir de la lutte. Pourtant, Féminisme ou la mort, publié en 1974, suscite l’intérêt du deuxième mouvement féminin français. Une rencontre peut avoir lieu : elle est manquée et retardée, ailleurs. Bien qu’il ait un foyer national bien défini, l’écoféminisme était donc envisagé, jusque dans les années 1980/1990, par les États-Unis.

« Ensuite, il s’agit de savoir si cet âge est mieux adapté, avant et après, aux besoins des hommes. »

Entourée d’une équipe de chercheurs de l’université de Canberra, la féministe et écologiste australienne Val Plumwood a inventé à sa manière, au début des années 1970, une vision radicale des idées occidentales sur le climat. La racine de cette critique est l’idée d’anthropocentrisme. Une idée qui donne l’impression de la matière de premier ordre, fondée sur ce que chaque objet peut être et ne persiste dans son existence qu’à la condition de servir, c’est-à-dire d’être pour. À travers ses deux ouvrages majeurs (Feminism and the Mastery of Natural, publié en 1993, et Environmental Culture, en 2002), Val Plumwood a travaillé à élargir le cercle des doléances des femmes sur une base moderne. Relisant à nouveau la Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Horkheimer, Plumwood s’écarte légèrement du centre de la critique allemande, créant ainsi un espace pour considérer les implications du genre occidental moderne. Après tout, c’est une question qui suggère que cet âge est plus pertinent, avant et après, les besoins des hommes. Gravée dans une roche phallocratique, elle fait de la femme, plus féminine qu’aucune autre, « le repos de l’esprit ». Stupide stupide stupide. En particulier, dans The Crocodile Idon, Plumwood en est venu à écrire : « Pour moi, le dualisme humain témoigne de l’échec de ma culture, de mon époque et de mon histoire. De ce dualisme né de beaucoup d’autres – tous pris dans une boucle d’encouragements et de progrès mutuels – Plumwood a inventé une grande idée pour l’esprit humain qui, en l’inventant de toutes pièces et en protestant et non-humain. elle raconte et dégrade le passé et tous les attributs qui lui sont attribués (animal, corps, femme, émotions, etc.). Mais, bien que fort, la voix de Val Plumwood a essayé d’aller au-delà du cercle étroit de l’école.

Loin d’être finis, ces éléments suggèrent un renversement des perspectives économiques – captées par les systèmes d’eaubonnien et de prunier12 – qui voyagent dans le temps et dans l’espace, en inclinant vers et depuis le voyage. Alors une question se pose : quelle est la relation entre l’écoféminisme, ou les écoféminismes (comme il faut le dire maintenant), et l’animal ? La première réponse consisterait au moins à dire que toute anthropologie ne recherche pas nécessairement les droits des animaux. Certaines filières peuvent ainsi, par exemple, se contenter de l’entretien et de la mise à niveau de « petites exploitations » ; d’autres, au contraire, voient le règne animal comme une forme de destin perpétuel et incluent la destruction dans leur lutte, c’est-à-dire qu’il faut éliminer tous les usages humains et animaux.

Les métaphores naturalistes du racisme

Loup et musulman – surnommé « Je suis d’accord » qu’on ne peut pas être anti-apartheid sans être écologiste, et inversement -, l’historien libano-australien Adam Ghassan Hage, est un ouvrage prestigieux qui expose les effets du racisme et de la xénophobie. juna. Hage a commencé à penser et à argumenter que « les conflits ethniques, qui sont enracinés dans l’islamophobie, et les conflits environnementaux ont des conséquences l’un pour l’autre, mais [qu’] eux aussi ne forment qu’un seul conflit. Il a ensuite introduit le concept de« culte des esclaves ». peut] avalons nos ancêtres crus, nous ne parlons même pas beaucoup. La plus belle et la plus innocente parmi nos filles. appelle à une politique spécifique : « la politique du gaspillage » produite par le système capitaliste d’abus et d’agrégation. En particulier, nous dit Hage , « Le capitalisme non seulement domine les territoires en abusant des hommes mais et détruit ce qu’il limite comme une question de nature, du sol aux ressources minérales et végétales. »17 Une telle machine a alors balayé ajouts à une maison spécifique, ou « cette lutte pour créer un monde avec la plus haute qualité de tout ce qui est né, c’est exister pour quelque chose18 ».

La pensée de Ghassan Hage le place au centre de cette lutte comme une combinaison de ségrégation naturelle/animale et coloniale/raciale. L’anthropologue évoque les différentes significations que peut avoir le mot « maison » et précise encore sa compréhension : « La maison n’est pas seulement un plaisir, c’est un plaisir acquis par la propriété19 ». Et d’ajouter : « C’est dans le cadre de cette merveilleuse idée de gestion de l’exploitation minière et des abus gouvernementaux que l’on se rend compte que la personne qui entend envahir et utiliser l’environnement pour se sentir chez elle dans le monde, et la personne qui veut faire du racisme, de la domination, du contrôle des autres musulmans pour se sentir chez lui dans sa communauté, au niveau de base, dans ce travail. Le pouvoir du tourisme intellectuel réside là, dans la question de la morale, avec elle le centre du système humain, pour favoriser l’émergence d’une « relation ségréguée ».

« La pensée de Ghassan Hage le place au centre de cette lutte pour une combinaison de ségrégation naturelle/animale et coloniale/raciale. »

Dans son ouvrage fondateur, A Decolonial Ecology – Thought Ecology from the Caribbean World, le philosophe Malcolm Ferdinand accorde une attention particulière à la pensée environnementale. Il a noté que la domination des animaux prenait souvent la forme d’une définition de l’esclavage des Noirs et, plus important encore, de la traite transatlantique des esclaves. « Les animaux sont présentés comme des esclaves noirs des temps modernes. » Cependant, peu demandent une définition des esclaves noirs, hommes et femmes, de leurs descendants et des autres personnes racistes. Ce système permet de lier le questionnement ethnique au questionnement animal en montrant, il faut les ajuster, les systèmes sociaux et politiques auxquels ils sont habitués.

Faire face à l’histoire de la formation de l’esclavage en Occident reflète la rhétorique, les pratiques et les normes culturelles strictes qui profitent des opportunités appropriées sur les aspects négatifs de l’animal pour promouvoir le corps et l’âme des hommes et des femmes qui sont rejetés avec la protection des blancs. L’homme doit être justifié, après tout. Selon cette définition, la société animale noire incarne les costumes symboliques et les caractéristiques de la faune pour renforcer leur croyance en un monde meilleur. Chasses, exhibitions, détentions et meurtres24 puis apparaissent, du destin réservé à Saartjie Baartman [plus connue sous le nom de « Hottentot Venus », ndlr] à celui réservé à Adama Traoré, comme la nature de la situation des relations violentes qui n’ont jamais été Déjà vu.

Les métaphores naturalistes du racisme genré

« Ni la race ni l’ethnie ne font de discrimination entre les sexes », déclare la sociologue 25 Philomena Essed. En ce sens, les groupes sociaux exposés au racisme et à son influence dans les sociétés occidentales sont rattrapés – au sens de l’autodétermination – par la ségrégation raciale à laquelle ils sont associés. Restrictions sur l’orientation sexuelle des personnes racistes, puis mise en évidence du questionnement raciste et du questionnement sexuel. Ainsi, les femmes arabes, asiatiques, noires, latines associent des caractéristiques sexuelles uniques et immuables. Définies comme opprimées, vulnérables, vulnérables ou à part entière, les femmes non blanches subissent des traitements d’une manière inappropriée – ou orientation sexuelle – que les rapports sexuels propagent à leur corps puis pour les deux.

Dans un ouvrage important, Et maintenant au pouvoir – Une afroféministe politique aérienne, l’auteure et militante Fania Noël la décrit comme « misogynoire » (cette forme de négrophobie qui s’en prend aux femmes noires) et de couleur. Examinant les conditions de la libération d’un homme accusé d’avoir violé une fillette congolaise de 11 ans tombée enceinte par la suite, Fania Noël écrit : l’affaire est en cours d’instruction, et l’accusé en est arrivé à le faire. attiser la chaleur de l’Afrique pour exprimer son travail. C’est possible car Justine, comme l’accusé, est noire. Justine n’a pas de culpabilité d’enfance à ses côtés, de même que le fait qu’elle soit enceinte renforce les idées préconçues sur l’orientation sexuelle des filles noires. Et d’ajouter : « L’accusé, pour sa part, s’est senti autorisé à organiser des pensées racistes et xénophobes, faisant référence à certains éléments négatifs qui étaient incompatibles avec ce qui était accepté en Europe occidentale. La victime étant une fille noire, l’incident est allé au-delà de la abus sexuels habituels de mineurs pour entrer dans l’arène sexuelle. La chose intéressante était la « malpropreté » du raciste qui, par la fille de Justine, a été identifié et retenu captif, et cela convient, en particulier, pour les allégations d’inconduite sexuelle exprimées par des rapports sexuels .

« Les femmes qui ont été discriminées sont celles qui, par leurs compétences linguistiques et leur art, sont uniques dans leur familiarité avec les animaux et leur ordre. »

Les dispositifs historiques du sexe et du racisme nous placent, filles et femmes de couleur, dans un gouffre inhospitalier dans lequel notre vie sociale28, qui s’est accomplie depuis l’enfance, n’a pas cessé, chaque année, de les utiliser. Sans mécanisme crédible, les régimes ethniques et raciaux ont, au fil du temps, formulé de nombreux discours. Une déclaration qui cherche à expliquer les raisons du gouvernement qui nous teste, plutôt que d’affirmer que notre propriété n’est guère interdite et n’est pas une honte. En ce sens, il est important de prendre en compte ce que ce type d’offre violente a à voir avec cette exigence, qui est celle des filles et des femmes de couleur respectueuses des animaux. Nous les animaux.

Bien que partielle, elle montre bien que le système économique ou le système raciste ne prend pas en charge, de la manière la plus pleine et la plus complète, la complexité des formes de domination qui minent la condition de chaque individu. qui, les femmes ne sont pas blanches, ne sont pas blanches sans les hommes. Pourtant, les femmes racistes font l’objet, à travers le langage dramatique et l’art, de l’animal qui est la norme et surtout le symbole de l’ordre. Myriam Bahaffou, philosophe et généticienne, le constate : « L’élevage d’animaux par le langage complète (ou initie) un processus collaboratif et permet ainsi d’inscrire la taille animale chez toute femme ; si l’on examine cela dans une perspective post-coloniale, cela conduit à l’extrémisme des femmes non blanches. Les femmes du Sud, surtout africaines, seraient sauvages, frisées ou velues seraient comme une forte épine car, comme les animaux, ces femmes ne se laissent pas discipliner. Ils devinrent un nouveau territoire pour les Blancs, comme si leur corps était déjà devenu un symbole de résistance. Leur corps, sous la forme de cette mentalité coloniale, est représenté comme un corps parfait : peau, cheveux bouclés, chair, seins, fesses, ventre, tout pour réussir, tout est plus naturel, si proche de la Terre et de la Bête. Le sein devient le sein, le poil est mâle, la femelle est identique à l’animal. La tentation est bonne de voir les dernières femmes racistes : asservir leur race et leur ethnie, définies comme les ennemies du père. l’extrémisme et le blanc, contiennent ce lien extrême où « la nature, non pas dans ce qui se dit une fois, s’exprimera deux fois.

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Mettre fin au carnage

Les animaux non humains ont perdu notre visage, notre corps, notre pied et notre langue. A ce jour, nous ne leur reconnaissons aucune sorte de rébellion30. Par conséquent, ces habitants de la Terre sont mis à l’épreuve. Et, parce que ce n’est pas évident, cela doit être normal pour nous.

L’écoféminisme, le colonialisme racial et les études socialistes du système capitaliste ont été les piliers de la connaissance qui ont percé l’incompétence et nous ont permis d’y lire. Et ce que nous avons lu, et décidé de relire pour notre grande fortune, l’institutrice et auteure Louise Michel l’avait déjà écrit dans Mémoires, en 1886 : « Au fond de la rébellion j’ai vu le fort, je suis venu de loin, laissez-moi me souvenir l’horreur du tourment des animaux.De la grenouille les fermiers coupaient en deux, laissant la moitié supérieure suivre le soleil, les yeux terrifiés et tremblants, tremblant essayant de s’enfouir dans le sol, jusqu’à un cheval aux pattes repliées, un cheval avec ses cornes. en présence des personnes qui le possédaient. capables d’entendre et de comprendre. Cette relation, dont Louise Michel s’est emparée il y a plus de cent trente ans, selon la propre définition de « tout va ensemble », il a été le catalyseur de la lutte révolutionnaire de l’époque moderne qui cherche et parvient à embrasser toutes les créatures souffrantes sans aucune différence. apparence.

Cependant, la rhétorique du matériel de lutte ne porte pas toujours l’air froid de sa théorie. Car si c’est une chose de penser à l’abandon d’une alliance politique, de calculer l’issue de négociations futures, ne serait-ce que pour une action précise envisagée, c’est quelque chose à mettre en œuvre avec eux – la lutte à l’extérieur mais aussi sur l’intérieur. Comme l’avoue Dalila Awada, militante féministe et anti-apartheid, « il y a certainement une réticence à combiner ces deux luttes (le racisme et la xénophobie) ». Bien sûr, c’est arrivé à certaines parties du mouvement animalier pour montrer le racisme ; et il est arrivé à certaines sections du groupe antiraciste de faire de la haine un combat secondaire, sinon secondaire. C’était loin de moi d’envoyer ces deux volets d’un mouvement de recul. Chacun pèse le fardeau qui lui pend au cou et les conséquences inévitables qui s’ensuivent. Cela dit, et c’est important de le dire, notre regard doit être davantage porté sur d’autres groupes, qui, quelle que soit la nature concurrentielle, ne seront pas sous-estimés. Nos yeux doivent également être tournés vers ces parties de l’organisation qui ont déjà défendu la cause et qui attendent d’être rejointes. Cohésion, proximité, pas à mes yeux ne va pas avec la combinaison bien connue des luttes : ne s’agit-il pas de voyager, un soir, vers un lieu destiné à l’avenir – et par qui ? – que de raisonner, là où nous sommes déjà, des voix de guerre qui n’existent pas encore. Participer à la lutte pour les trices libres démontre ce genre de responsabilité : savoir que vous ne pourrez combattre dans aucune catégorie à la fois et travailler, bon gré mal gré, à faire exister certaines luttes par vous-même. Il entre en entrant.

« Savoir par soi-même qu’on ne peut pas se battre de part et d’autre en même temps et travailler, volontairement, à faire exister le reste de la lutte par soi-même. »

A cet égard, le travail d’Afro-futuriste inspiré par les activistes et philosophes Aph et Syl Ko à travers le livre Aphro-ism – Essays on Pop Culture, Feminism, and Black Veganism from Two Sisters, publié en 2017 et non encore traduit en Français. , mérite notre attention. Les deux auteurs considèrent l’espèce « animale » comme une forme de colonisation humoristique, une espèce dont la fonction est de produire une forme de déficience cognitive qui se traduit par la perception et l’appréciation, produisant des différences et des positions. Plus précisément, note Aph Ko, « le mot animal est une forme dont on met des cadavres quand on veut prouver la violence à leur encontre ». Par connexion, l’espèce « humaine » – que nous avons incrustée en elle – sera aussi une forme de colonialisme actif, dans lequel certains cadavres sont placés pour assurer une prise en charge et une protection adéquates et les approvisionner. En ce sens, le dualisme animal/humain est l’essence même de la matrice sans laquelle la domination parentale, raciale et classiste ne différerait pas de la violence que nous connaissons si bien.

Réformer le monde de l’injustice et le réformer dans la justice nous permet de travailler à éliminer la classe, la race et le genre. Et à partir de ce que nous voulons, nous devons appeler à la reconstruction et au maintien d’une seule étape : celle de la cohérence. Je comprends que ce ne sont que des mots, sinon de simples mots. Pourtant je crois que, sous la pression du néolibéralisme détruisant les activités politiques de la résistance et dans une démocratie libérale, ces mots ne sont pas que du dire : ces mots, en premier lieu, sont du parler. Et ils parlent de nous. Parmi nos rivaux communs, nos espoirs et nos familles politiques, qui n’ont jamais rien su, et ne pourraient jamais se séparer un jour. Plus que cela, ces mots ne se contentent pas de dire, ne se contentent pas de parler, ils le font. Ils ont le pouvoir de transporter de nombreuses consciences qui, à leur tour, fourniront d’autres armes. Parce que les chiffres sont importants. Notre nombre est notre qualité.

Et si nous haïssons ce monde d’hommes et de femmes, de blancs et de blancs, de fantômes et de fantômes, comment ne pas ignorer ce monde de personnes et d’animaux ? Après tout, si nous rejetons la domination de genre, de classe, d’ethnicité, comment pouvons-nous continuer à accepter la domination de genre ? Comment ne pas vouloir porter notre revendication aussi profonde qu’une seule injustice historique contre nous, nous tous ? Comment rêver de liberté si ce n’est des animaux ? Comment être humain si cet être humain est une entité animale ? Et si nous cessons de nous définir comme une société — une société qui ne sait que diviser l’humanité avec envie — qu’adviendra-t-il alors de nous ?

Communauté environnementale. Seul.

Dans l’introduction de son livre, Malcolm Ferdinand s’interroge : « Comment créer un monde entre humains, avec des non-humains sur Terre31 ? Des allers-retours dans le premier monde. Ce raisonnement équilibré conduirait à une peur de la nature de la condition humaine ». – soit pour le recréer – et considérer le comportement des non-humains – soit pour le découvrir32.

« Les animaux qui sont avec nous, nous et les animaux, c’est une histoire qui s’écrit, une relation qui s’est forgée. »

Si être un animal existait, un autre être pourrait survenir. Parce que les animaux ne sont pas faits pour être des animaux, et pour être. Je veux dire que les conditions sur terre, dans l’air ou sous l’eau, peuvent leur faire vivre plus d’événements que moi la chasse, avec de la colle, que l’expérience du chalutage. Compétences de base pour chasser, attraper, élever, tuer, manger. Les animaux qui sont avec nous, nous et les animaux, c’est une histoire qui s’écrit, une relation qui s’instaure. Je sais cependant que la force nécessaire pour gérer une spirale et bloquer l’espace d’invasion et de vision, ne serait-ce qu’à la fin de la machine à vision, le champ des possibles – qui, je voudrais le croire, était ouvert, quoique étroit. Et cela nécessite une colonne vertébrale droite. Notre chemin tient ensemble – tout va ensemble.

Ce jour-là, après avoir été photographié avec un cerf géant, je me suis souvenu d’être allé rendre visite à des animaux : des singes, des éléphants, des vagues. Ils nous entouraient de leurs visages horribles ou peut-être étions-nous ceux qui parcouraient les endroits où les animaux eux-mêmes se tournaient. Cela, bien sûr, je ne le sais pas. Mais ce que je sais, c’est la passion que nous, les enfants, avons à respecter la conception des portes, des clôtures, des cloisons, des repères, des distances de sécurité. Bref, tout nous sépare des animaux et nous en protège. A moins qu’ils ne soient notre protection. C’est-à-dire, qui peut savoir ? Ce dont je me souviens, c’est ce désir intense d’être près des animaux, de glisser nos doigts à travers la clôture et de les nourrir. Cependant, dans chaque cas, ils s’en sont emparés, malgré des obstacles que nous pouvons à peine imaginer. » C’est la fin du problème. Nous ne sommes plus jamais allés au zoo.

Vignette de la bannière et de l’art : Emitte Hych

Assister les animaux isolés lorsque leur propriétaire n'est pas présent
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